## 一
爾時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，一居士對他居士如是言：「我將以衣令大德優波難陀釋子披。」彼居士亦云：「我亦將以衣令大德優波難陀釋子披。」一乞食比丘聞彼居士等之談話。於是，其比丘至長老優波難陀釋子處，而言彼曰：「友！優波難陀！汝大福德人也。在某處，一居士對他居士如是言：『我將以衣令大德優波難陀釋子披。』彼亦如是言：『我將以衣令優波難陀大德披。』友！彼等乃我檀越也。」如是，長老優波難陀釋子至彼等居士家，對彼等如斯言：「賢者！汝等實欲以衣與我乎？」「大德！我等實如是思惟，我等將以衣與優波難陀大德披。」「賢者！汝等若欲以衣與我披者，應與如是之衣；若以我不欲披用之衣與我，何用？」爾時，彼等居士……非難：「彼等沙門釋子多欲而不知足，以衣與彼等實非容易。為何優波難陀大德，我等未請先來，就其衣作指示耶？」諸比丘聞彼等之……非難。彼比丘中少欲者……非難：「為何長老優波難陀釋子，未受請先至居士家，就其衣作指示耶？」如是，其比丘以此事白世尊。「優波難陀！汝實未受請先至居士家，就其衣作指示耶？」「實然！世尊！」「優波難陀！汝之親里或非親里耶？」「非親里也。」「愚人！非親里對非親里不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。是故，愚人！汝未受請先至居士家，就其衣作指示。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若兩非親里之居士或居士婦，各自為比丘豫備衣資，思：『我等將各自以此衣資，各自購衣，與某甲比丘披覆。』此時若其比丘未受請先往，就其衣作指示：『善哉！賢者！以各自衣資，兩人共同購如斯一衣與我披覆！』望求好衣故，尼薩耆波逸提。」
## 二
「若〔……〕為比丘」者，……〔見捨墮八．二（一）〕……欲與比丘也。
「兩」者，二人也。
「非親里」者，非繫屬……。
「居士」者，謂住俗家之男人。
「居士婦」者，謂住俗家之婦人。
「衣資」者，謂黃金、或錢、或真珠、或寶珠、或珊瑚、或鐵板、或綿布、或絲、或綿。
「此衣資」者，指豫備物之意。
「購」者，交易。
「與〔……〕披」者，施與之意。
「此時若其比丘」者，指定比丘而豫備衣資時〔被指定〕之比丘。
「未受請先〔往〕」者，未受請而前來。
「往」者，……。
「就其衣作指示」者，或長……。
「此衣資」者，為豫備之物。
a'「兩人共同」者，二人一齊。
「如斯」者，……。
「與我披覆」者，施與我之意。
「望求好〔衣〕故」者，冀望佳、冀望高價。
由彼言購若長衣、若寬衣、若厚衣、若軟衣，在令購時，突吉羅……〔同捨墮八．二（一）─（三）。然「非親里居士、居士婦」換為「親里居士、居士婦」等〕……令欲購高貴之衣者購便宜衣，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 捨墮一〇 王戒
## 一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，長老優波難陀釋子之檀越大臣，遣使者送衣資於長老優波難陀釋子，言：「以此衣資購衣。然後，以此衣與優波難陀大德披！」如是，其使者至優波難陀釋子處而作是言：「大德！此衣資乃為大德送來。大德！請取衣資。」如是說已，長老優波難陀對其使者曰：「賢者！我等不取衣資。然而，我等時機到時，當取淨衣。」於是，使者對長老優波難陀釋子曰：「大德！誰是執事人耶？」
爾時，一居士為某事務來僧園。時，長老優波難陀釋子謂使者曰：「賢者！其優婆塞為諸比丘之執事人也。」時，使者令優婆塞同意，至長老優波難陀釋子處而對長老曰：「大德！長老所示之執事人居士，我已得其同意。大德！屆時請往〔彼處〕，彼以衣施與師。」爾時，其大臣遣使者至長老優波難陀處，〔言：〕「大德！請受用此衣！我等冀望大德受用此衣！」時，長老優波難陀釋子對其優婆塞亦不言何事。其大臣再遣使者至優波難陀釋子處，〔言：〕「大德……冀望……。」優波難陀釋子對其優婆塞亦勿語何事。大臣三次遣使者至優波難陀釋子處。「大德！……冀望受用此衣。」
（二）
爾時，市民有集會，由市民訂規約：「後至者課五百錢。」時，長老優波難陀釋子至優婆塞處而對他曰：「賢者！我要衣。」「大德！請待今日一夜。今日，市民有集會，由市民訂規約，後至者課五百錢。」〔長老言：〕「賢者！今日，與我衣。」而執其衣帶。如是，優婆塞因長老優波難陀之強索，為優波難陀釋子購衣而後至。諸人對其優婆塞曰：「大德！汝何故後至乎？取汝五百錢。」
爾時，其優婆塞以此事言彼等。眾人……非難：「彼等沙門釋子，多欲而不知足，為彼等之執事人實非容易。何以優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能待耶？」諸比丘聞眾之……非難。彼比丘中少欲者……非難：「何以長老優波難陀釋子於優婆塞言：『請待今日一夜。』而不能待耶？」如是，彼等以此事白世尊。「優波難陀！汝實於優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能待耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何於優婆塞言：『大德！請待今日一夜。』而不能待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
（三）
若王、若大臣、若婆羅門、若居士以使者為比丘送衣資，言：『以此衣資購衣，與某甲比丘披。』其使者至比丘處而如是言：『大德！為長老送來衣資，長老當領受此衣資。』其比丘對其使者而作是言：『賢者！我等勿領受衣資，我等適當之時，當受淨衣。』其使者如是言其比丘曰：『長老有執事人乎？』諸比丘！冀望衣之比丘當指示執事人、淨人或優婆塞而言：『賢者！其人乃諸比丘之執事人。』其使者得執事人之同意，至其比丘處而如是言：『大德！長老所指示之執事人，我已得其同意矣。長老！屆時，請往〔彼處〕，彼當以衣與尊師。』諸比丘！若有冀望得衣之比丘，可至執事人處，二三次催促：『賢者！我要衣。』二三次催促，而得其衣者可；若不得者，四次、五次至六次，為〔其衣〕而寂默立之；四次、五次至最多六次，寂默立之，得其衣者可；過此盡力求得者，尼薩耆波逸提。若不得時，至送衣資之施主處，自去或遣使者。『諸賢！汝等為比丘送來衣資，對其比丘無任何之利益。卿等當取還自己之物，以免汝等失自己之物。』此乃於此時之如法行也。」
## 二
（一）
「若〔……〕為比丘」者，為比丘，以比丘為對象，要與比丘也。
「王」者，為統治之人。
「大臣」者，食王之俸祿者。
「婆羅門」者，婆羅門種姓之人也。
「居士」者，謂除王、大臣、婆羅門外，其他之居士。
「衣資」者，為黃金、或錢、或真珠、或寶珠。
「以此衣資」者，為豫備之物。
「購」者，為交易之意。
「與〔……〕披」者，施與之意。
若其使者至比丘處而言：「大德！為長老而持來此衣資，請長老受領衣資！」其比丘如是對其使者曰：「……賢者！其人乃諸比丘之執事人也。」不應如是說：「與彼！」或「彼蓄之！」或「當交易！」或「彼當購之！」
若彼使者得執事人之同意，至比丘處而作如是言：「大德！長老所指示之執事人，我已得其同意。請長老時機到來，往矣！彼當以衣與汝。」諸比丘！冀望得衣之比丘至執事人處，當二、三次催促。「賢者！我要衣。」當勿云：「與我衣！持我衣來！交易我衣！去購我衣！」二次言之……乃至……三次言之……乃至……。
若得者善；若不得者，至彼處寂默〔為其衣〕而立，不得坐、不得取食、不得說法。若問：「汝為何而來？」之時，即云：「賢者！知之。」若坐、若取食、或說法者，即立破立破（ṭhānaṁ bhañjati），依覺音等註，催促衣有語促（codanā）和默立（ṭhāna）二種。可三次語促、六次默立；即一語相當於二默，故得六語十二默；若四語可得四默，若五語可得二默之理也。下文示此。今云立破，即失去默立之效果，只許默立一次之意。。應二次立、三次立。
四次〔說〕催促者，可得四次〔默〕立；五次促之者，得立二次；六次促之者，不得立。
（二）
若越過此限求得此衣，得之，突吉羅；至手者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此衣由我三次以上催促、六次以上默立而得之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
若不得時，至送衣之施主處，當自往或遣使者：「諸賢！汝等為比丘送衣，對於比丘無領受何等之利益，卿等當取還自己之物，勿失自己之物。」
此乃於此時之如法行，此乃於此時之隨法行。
（三）
三次以上催促，六次以上默立，有過想而得者，捨墮。三次以上催促，六次以上默立，有疑想而得者，捨墮。三次以上催促，六次以上默立，有減想而得者，捨墮。
三次以下催促，六次以下默立，有過想者，突吉羅。三次以下催促，六次以下默立，有疑想者，突吉羅。三次以下催促，六次以下默立，有減想者，不犯也。
（四）
三次催促、六次默立、三次以下催促、六次以下默立、不催促而與、施主催促而與，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第一迦絺那品———
十日與一夜 一月及浣．取
非親里．指示 兩人及使送
# 捨墮一一 絹戒
## 一
爾時，佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆精舍。其時，六群比丘至養蠶家如是言：「賢者！多煮蠶繭與我等，我等欲作雜絹絲之臥具。」彼等譏嫌非難：「為何沙門釋子來我等之處而作是言：『賢者！多……欲作〔……〕臥具。』耶？此於我等亦是福薄不善之業，我等為生活、為妻子之故，而多造此小生物之殺生。」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……亦非難：「何以六群比丘至養蠶家而作是言：『賢者！多……欲作臥具。』耶？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實至養蠶家而作是言：『賢者！多……欲作臥具。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何至養蠶家而作是言：『多……欲作臥具。』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若以雜絹絲作臥具者，尼薩耆波逸提。」
## 二
（一）
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所謂「比丘」之意。
「若以……作」者，雖雜一絹絲，自作或教人作者，突吉羅；作成者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨……乃至……『諸大德！此雜絹絲之臥具，由我自作，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
「臥具北傳漢譯律藏皆為臥具（santhata），又作敷具。次句之「攤開而製作，非織物」，覺音註言，「於平地，以絹絲重重展開，灑以酢漿作之。」又《善見律》（大正二四．七七六下）「憍賒耶敷具者，平地佈置，以酢漿灑雜者……此敷具是氈作，非織物也。」關於臥具，古來中國日本異說極多，南山謂：「三衣即臥具，但應視為臥褥。」」者，攤開而製作，非織物也。
（二）
自作未成而自令作成者，捨墮；自作未成而他人令作成者，捨墮。
他人未作成而自令作成者，捨墮；他人未作成而他人令作成者，捨墮。
為他人作或令作者，突吉羅；由他人作而獲得受用者，突吉羅。
作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 捨墮一二 純黑色羊毛戒
## 一
爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，六群比丘以純黑色羊毛令作臥具。諸人巡行精舍，見而……非難：「何以沙門釋子以純黑色羊毛令作臥具乎？宛如在家受欲者。」諸比丘聞彼等諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘以純黑色羊毛令作臥具乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實作純黑色羊毛之臥具乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等令作純黑……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若令作純黑色羊毛之臥具者，尼薩耆波逸提。」
## 二
「任何」者，……「比丘」之意。
「黑」者，有二黑，生黑或染黑也。
「臥具」者，攤開而製作，非織物也。
「令作」者，自作或教他人作也。欲令作之……應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此純黑色羊毛之臥具，由我所作。』……最初之犯行者，不犯也。」
# 捨墮一三 二分戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘〔思：〕世尊禁止作純黑色羊毛之臥具。於是，彼等僅於邊緣加白色羊毛，仍以純黑色羊毛令作臥具。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘唯邊緣加白色羊毛，仍以純黑色羊毛令作臥具乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實僅於邊緣加白色羊毛而〔……乃至……〕令作臥具乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！為何僅於邊緣加白色羊毛……令作臥具乎？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若比丘，作新臥具時，當取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛。若比丘不取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛，而令作新臥具者，尼薩耆波逸提。」
## 二
「新」者，取「作」而言。
「臥具」者，攤開而製作，非織物。
「作〔……〕時」者，正在自作或教他人作時。
「取二分純黑色羊毛」者，即加入二多羅量。
「第三分白色羊毛」者，即一多羅量之白色羊毛。
「第四分褐色羊毛」者，即一多羅量之褐色羊毛。
「若比丘不取二分純黑色羊毛，第三分白色羊毛，第四分褐色羊毛」者，謂不入白色羊毛一多羅、褐色羊毛一多羅，而作新臥具，或令人作，欲作之時，突吉羅；作成者，捨墮。應捨於僧、別眾或人。「諸比丘！應如是捨：『諸大德！此臥具由我不加白色羊毛一多羅，褐色羊毛一多羅而作，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
自作未成而令作成之者……〔見捨墮一一．二（二）〕……受用者，突吉羅。
入白色羊毛一多羅和褐色羊毛一多羅而作、入其以上之白色羊毛和其以上之褐色羊毛而作、以純白色羊毛和純褐色羊毛而作，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
# 捨墮一四 六年戒
## 一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘年年令作臥具。彼等言：「與羊毛！欲羊毛！」而多求多乞。眾人……非難：「何以沙門釋子年年令作臥具，言：『與羊毛！欲羊毛！』而住於多求多乞乎？我等臥具，作一次存用五年或六年，我等有諸嬰兒排大小便、或被鼠所嚙。然而彼等沙門釋子年年〔……乃至……〕住於多求多乞乎！」諸比丘聞眾人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？」如是，諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！比丘等實年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等年年令作臥具，……與羊毛……住於多求多乞乎？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若比丘，令作新臥具者，應持用六年。其臥具若於六年以內，或捨或不捨，而令作新臥具者，尼薩耆波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
## 二
爾時，一比丘病於憍賞彌。諸親戚遣使至比丘處，〔言：〕「大德！歸來！我等看護〔汝〕病。」諸比丘亦如是言：「友！去！親戚要看護汝病。」彼比丘言曰：「友！世尊已制立學處，『若比丘作新臥具者，應持用六年。』我有病，不能持臥具去。我無臥具，不易安身，我不去。」以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！當聽許與臥具認可。諸比丘！應如是與：其病比丘至僧眾處已，偏袒右肩，禮上座比丘足，胡跪合掌白如是：
『諸大德！我病不能持臥具而往。諸大德！我乞請僧認許臥具。』
應二次乞請、三次乞請。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此某甲比丘因病不能持臥具而往，彼求僧認許臥具，若僧時機可者，僧與某甲比丘認許臥具。』如是表白。
『大德僧！請聽！此……求認許臥具，僧與某甲比丘認許臥具。諸大德中，與某甲比丘認許臥具，忍者默然，不忍者請說。僧與某甲比丘認許臥具竟。僧已忍……知解。』
諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若比丘，新作臥具者，應持用六年。其臥具若於六年以內，或捨或不捨，而作新臥具者，除僧之認許外，尼薩耆波逸提。」
## 三
「新」者，……非織物。
「作」者，自作或令他作也。
「應持用六年」者，最少持用六年。
「若於六年以內」者，六年以下也。
「捨其臥具」者，施與他人也。
「不捨」者，不與任何人也。
「除僧之認許外」者，僧不認許，而自作或令他作新臥具，將要作者，突吉羅；作已者，捨墮。應捨於僧、別〔……乃至……〕「『諸大德！此臥具由我於六年以內，僧不認許而作之物，應捨之。我今以此捨於僧。』『〔僧〕當還與。』『〔別眾〕當還與。』『我當還與大德。』」
自作未成而自令作成者，捨墮……他未作成而他令作成者，捨墮。
六年作、六年以上作、為他人作或令作、由他人作而獲得受用，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕、得僧認許，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。